Soka Gakkai

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Soka Gakkai (Japanese: 創 価 学会, Hepburn: Soka Gakkai , « société de création de valeur ») est un mouvement religieux bouddhiste japonais basé sur les enseignements du vocabulaire japonais du 13ème siècle Nichiren comme enseigné par ses trois premiers présidents Tsunesaburo Makiguchi, Toda Josei et Daisaku Ikeda. Il est le plus grand des nouvelles religions japonaises et les revendications les plus grands groupes de petits membres Nichiren bouddhistes. « L'organisation de gestion de ses enseignements sur l'interprétation de Nichiren des Bright Lotus et lieux scandaient » Nam Myoho Renge Kyo « au centre de la pratique dévotionnelle. L'organisme fait la promotion de ses objectifs en tant que soutien « la paix, la culture et l'éducation . »

Le mouvement a été fondé par des éducateurs Makiguchi et Toda le 18 Novembre 1930, et a tenu sa première réunion 1937. Il a été démantelée pendant la seconde guerre mondiale, quand une grande partie du leadership a été emprisonné pour des violations de la loi sur la préservation de la paix 1925 et des accusations de lèse-majesté. Après la guerre, selon elle étendu à un total de 750.000 ménages en 1958 par le recrutement explosif, tenu d'être sans précédent dans les médias japonais. L'expansion a été menée par son ancien président Ikeda troisième. Selon son propre compte, a 12 millions de membres dans 192 pays et territoires à travers le monde.

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La croyance de la Soka Gakkai est centrée sur la reconnaissance que toute vie a une dignité avec un potentiel inhérent infini; cette "bouddhéité" immanente existe en chaque personne et peut être éveillée par la pratique bouddhiste prescrite par Nichiren. De plus, les actions sociales d'une personne à chaque instant peuvent conduire à la soka , ou à la création de valeur (la théorie de l'interdépendance de la vie). Le changement sociétal est facilité par la «révolution humaine», une façon de vivre dans le monde qui crée de la valeur.

La doctrine de la Soka Gakkai découle de Nichiren, qui a promulgué le Sūtra du Lotus en percevant son application au époque à laquelle lui et les gens vivent aujourd'hui. Soka Gakkai donne une signification aux écrits de Nichiren, comme Gosho, et Soka Gakkai se réfère au recueil d'écrits de Nichiren qui a été compilé par Nichiko Hori et Jōsei Toda, publié sous le titre `` Nichiren Daishonin Gosho Zenshu '' en 1952 (et plus tard publié officiellement une traduction anglaise, "L'écriture de Nichiren Daishonin", et dans plusieurs autres langues basées sur la collection).

Le principe de la relation mutuellement inclusive d'un seul moment de la vie et de tous les phénomènes

T 'ien-t'ai (538-597), érudit bouddhiste chinois qui a soutenu le Sūtra du Lotus, a développé un système théorique pour décrire l'interdépendance infinie de la vie traduit par «le principe de la relation mutuellement inclusive d'un seul moment de la vie et de tous phénomènes "ou" trois mille royaumes en un seul instant de vie "(japonais: ichinen sanzen ). Cette théorie démontre que le monde phénoménal tout entier existe en un seul moment de la vie. Les membres de la Soka Gakkai croient que parce que Nichiren a rendu cela possible en inscrivant Gohonzon et en enseignant l'invocation, leurs prières et leurs actions peuvent en un seul instant percer les limites.

"Life force" et "Human Revolution"

Pendant son emprisonnement, Josei Toda a étudié un passage du sutra des significations incommensurables (considéré comme l'introduction du Sūtra du Lotus) qui décrit la bouddhéité au moyen de 34 négations - par exemple, qu'elle n'est «ni être ni non-être, ceci ni cela, carré ni rond ". De là, il a conclu que «Bouddha» est la vie, ou force vitale.

La «philosophie de la vie» reprend les principes formulés par Nichiren: «trois mille conditions en un seul instant» ( ichinen sanzen ), et "observer son propre esprit" ( kanjin )

Le concept de force vitale est au cœur de la conception de la Soka Gakkai du rôle de la religion et de l'application des enseignements de Nichiren. «Notre santé, notre courage, notre sagesse, notre joie, notre désir de nous améliorer, notre autodiscipline, etc., pourraient tous être considérés comme dépendant de notre force vitale», dit Ikeda.

Toda considérait que le concept de «Bouddha en tant que vie (force) signifie que le bouddhisme implique la transformation de la société. Ikeda a été cité comme disant:« La foi est une ferme croyance en l'univers et la force de vie. Seule une personne de foi ferme peut mener une vie bonne et vigoureuse ... La doctrine bouddhiste est une philosophie qui a la vie humaine pour objet ultime, et notre mouvement de révolution humaine est un acte de réforme visant à ouvrir l'univers intérieur, le créateur. force vitale au sein de chaque individu et conduisant à la liberté humaine. "

La Soka Gakkai enseigne que ce" changement auto-induit chez chaque individu "- que Josei Toda a commencé à qualifier de" révolution humaine "- est ce qui conduit au bonheur et à la paix. Alors que les écoles plus anciennes enseignaient à atteindre la bouddhéité dans cette vie à travers le Gohonzon, elles ne liaient pas cela à l'engagement social. La conception de Toda de la force de vie et de la révolution humaine signifie que l'on atteint la bouddhéité "en s'engageant dans les réalités quotidiennes la vie, en atteignant les bénéfices et le bonheur qui impliquent toute la vie, et en étendant ce bonheur aux autres ".

L'unité du mentor et du disciple

La liturgie de la Soka Gakkai fait référence à tous ses trois premiers présidents - Tsunesabura Makiguchi, Josei Toda et Daisaku Ikeda - comme "les mentors éternels de kosen-rufu" et "le chef de longue date de la Soka Gakkai, Ikeda est vénéré par Gakkai membres". La relation entre les membres et leurs mentors est appelée «l'unité du mentor et du disciple». Le mentor doit diriger et ainsi améliorer la vie de ses disciples. Les actions du mentor sont considérées comme donnant aux disciples la confiance en leur propre potentiel non réalisé. Le rôle des disciples est considéré comme le soutien de leur mentor et la réalisation de sa vision en utilisant leurs capacités et circonstances uniques. La relation est considérée comme non hiérarchique et pondérée mutuellement. Les disciples sont encouragés à être des créateurs actifs plutôt que des adeptes passifs. Seager écrit: «L'unité de la relation mentor-disciple n'est pas décrite en termes d'exigences et de devoirs comme beaucoup de critiques l'imaginent, mais en termes de choix, de liberté et de responsabilité. C'est le choix et la décision du disciple de suivre le mentor. vision de leur objectif commun. En réponse, c'est le souhait du mentor d'élever et d'encourager le disciple à devenir plus grand que le mentor.:63

Depuis le milieu des années 1990, la question de l'unité du mentor et disciple a reçu une plus grande importance dans la Soka Gakkai. Il y a un fort accent sur "cultiver tous les membres ... dans le discipulat" en forgeant "des relations affectives individuelles avec Ikeda".: 70

" Sur l'établissement d'un enseignement correct pour la paix de la terre "

Nichiren a écrit un traité sur l'établissement d'un enseignement correct pour la paix de la terre en 1260 et l'a soumis au régent. Les membres de la Soka Gakkai pensent que c'est l'un de ses écrits les plus importants. Dans ce document, il a affirmé que la source de la natur Tous les désastres auxquels le Japon a été confronté à cette époque étaient dus à l'affaiblissement de l'esprit de son peuple, causé par des attachements à des religions qui renient la primauté du peuple lui-même. Il a appelé les dirigeants et les gens à fonder leur vie spirituelle sur le Sutra du Lotus, «l'enseignement correct», qui, à son tour, conduirait à «la paix de la terre».: 61–62

Ikeda a dit: "Nichiren a souligné la nécessité de diffuser l'enseignement correct et d'établir fermement les principes philosophiques du bouddhisme dans le cœur de chaque individu." Par conséquent, "établir l'enseignement correct" est la mission religieuse de la Soka Gakkai, tandis que "établir la paix de la terre" est sa mission sociale.

La lecture de cet écrit a largement influencé Makiguchi à embrasser le bouddhisme de Nichiren; Lors de sa première rencontre, Ikeda a décidé de faire de Toda son mentor après avoir entendu la dernière conférence sur cette écriture. Les membres de la Soka Gakkai croient que «la paix de la terre» dépend de la transformation du cœur et de l'esprit d'un individu à la fois, de l'affirmation du bien fondamental de tous, du respect de la dignité humaine et du caractère sacré de la vie, et de la valorisation du dialogue. En outre, les membres de la Soka Gakkai estiment que ces principes doivent devenir le fondement spirituel de la paix dans la société et nécessitent unir leurs forces avec des individus et des organisations partageant les mêmes idées.

Cinq "directives éternelles de la foi"

En 1957, l'ancien président de la Soka Gakkai, Josei Toda, a proclamé trois "Directives éternelles de la foi". En 2003, le troisième président Daisaku Ikeda a ajouté deux autres lignes directrices. Les cinq lignes directrices de la foi sont:

1. la foi pour une famille harmonieuse;
2. la foi pour que chaque personne devienne heureuse;
3. la foi pour surmonter les obstacles;
4. La foi pour la santé et la longue vie;
5. La foi pour la victoire absolue.

Relation avec le Sutra du Lotus

Soka Les membres du Gakkai prient le Gohonzon de Nichiren (voir la section sur Gohonzon), qui "incarne Nam-myoho-renge-kyo, l'essence du Sutra du Lotus". Le Gohonzon comprend l'enseignement du Sutra selon lequel toute vie possède intrinsèquement une dignité lorsqu'elle est "illuminée par la lumière de la loi mystique". (The Real Aspect of the Gohonzon p 832), et dépeint la cérémonie au cours de laquelle les bodhissatvs embrassent "leur mission d'enseigner et de prêcher aux personnes souffrant le chemin du bonheur et de la liberté".

L'histoire de la Soka Gakkai est étroitement liée à l'étude du Sutra du Lotus. Josei Toda a commencé la reconstruction d'après-guerre en donnant des conférences sur le sutra, dont l'étude a conduit à ce que la Soka Gakkai considère comme son illumination (voir «Force vitale et révolution humaine») Après l'excommunication de la Soka Gakkai par Nichiren Shōshū, Daisaku Ikeda a mené des séances de dialogue sur le Le Sutra du Lotus qui a abouti à la publication d'un ouvrage en six volumes intitulé La sagesse du Sutra du Lotus . La Soka Gakkai a également parrainé la traduction de Burton Watson du Sutra du Lotus ainsi que plusieurs expositions internationales sur le Sutra du Lotus.:xxxiii-xxxiv Ikeda a fait référence au Sutra du Lotus dans de nombreuses propositions de paix annuelles qu'il soumet aux Nations Unies. Il a comparé l'éveil des femmes encadrées par Wangari Maathai à l'essence du Sūtra du Lotus, "une transformation d'individus cherchant le salut à des individus agissant pour aider les autres à se libérer de la souffrance.": 157–158

Karma (comme "changer le karma en mission")

Le concept de karma est basé sur la loi de causalité. Il se réfère aux conséquences créées par ses actions, ses paroles ou ses pensées. Au début du bouddhisme et comme l'explique le professeur Ved Nanda, les hindous croient que pour réparer le karma accumulé au cours de nombreux éons, il faut se réincarner plusieurs fois. Le concept de karma est alors souvent devenu une source de désespoir ainsi qu'un outil pour le clergé bouddhiste pour instiller la peur et la culpabilité dans l'esprit des croyants. Cependant, le bouddhisme de la Soka Gakkai Nichiren croit que la cause fondamentale pour révéler le potentiel ultime de la vie, ou la nature de Bouddha, peut diminuer l'influence du karma négatif dans la vie actuelle.

Ikeda explique que le karma négatif est subsumé dans le monde de la bouddhéité et est purifié par sa puissance. Surtout, les membres de la Soka Gakkai croient que les effets sont déterminés simultanément avec les causes, bien qu'ils restent latents jusqu'à ce que les bonnes influences externes les portent à terme. Le bouddhisme Soka Gakkai enseigne que même le karma le plus têtu peut être surmonté en révélant sa nature de Bouddha dans cette vie. Ainsi, le karma devient une source d'espoir et de mission plutôt que de désespoir.

Pratiques

La pratique des membres de la Soka Gakkai est dirigée vers «soi-même et les autres».

Chanter

Les mots Nam-myoho-renge-kyo (également appelé Daimoku ) est la principale pratique de l'organisation, qui prétend exprimer la vraie nature de la vie à travers Cause et effet.

Les croyants de l'organisation chantent ces mots réputés pour changer leur vie, y compris les environnements naturels dans lesquels ils vivent. En conséquence, le but recherché est de produire un changement interne qui sert de motivation pour un changement social externe. De plus, l'organisation enseigne que le chant ne peut être dissocié de l'action.

Les membres de la Soka Gakkai croient que le chant libère le pouvoir de la force de vie universelle inhérente à la vie. Pour certains membres, chanter pour des bénéfices matériels est un premier pas vers la réalisation du but ultime de la bouddhéité. Il affirme en outre qu'il n'y a pas de séparation entre la vie dans le monde et la vie universelle de la bouddhéité, et conduit à des effets dans la vie quotidienne. Ainsi, la bouddhéité est exprimée comme le processus de transformation, et comme la transformation réelle de la vie quotidienne. Par conséquent, le chant n'est pas considéré comme un exercice passif, car la littérature de la Soka Gakkai exhorte les pratiquants à avoir «conviction», ténacité et persévérance et à contester leurs problèmes personnels.

Gohonzon

Le Gohonzon Les membres de la Soka Gakkai enchâssent dans leurs maisons et centres est une transcription par le 26e grand prêtre Nichikan Shonin. Le syllabaire principal central des caractères se lit Namu-Myoho-Renge-Kyo (Kanji: 南 無 妙 法 蓮 華 經). La partie inférieure lit "Nichi-Ren" (Kanji: 日 蓮). Dans les coins se trouvent les noms des quatre rois célestes de la cosmologie bouddhiste, et les personnages restants sont des noms de divinités bouddhistes réputées pour représenter les diverses conditions de vie.

L'organisation enseigne cela contrairement à l'adoration du Bouddha ou Dharma comme personnifications anthropomorphisées, Nichiren a délibérément fait un mandala calligraphique, plutôt que des statues bouddhistes comme objet central de la dévotion. L'auteur américain Richard Seager explique ce qui suit:

"... Au total, il ne s'agit pas d'une image sacrée au sens traditionnel mais d'une représentation abstraite d'une essence ou d'un principe universel. Nichiren a écrit:" Je, Nichiren, ont inscrit ma vie à l'encre sumi, alors croyez au Gohonzon de tout votre cœur. »Il a ajouté:« Ne cherchez jamais ce Gohonzon en dehors de vous. Le Gohonzon n'existe que dans la chair mortelle de nous les gens ordinaires qui chantons Nam-myoho-renge-kyo. "

La Soka Gakkai utilise souvent la métaphore de Nichiren d'un miroir pour expliquer sa foi dans le Gohonzon. Le Gohonzon "reflète la nature éclairée innée de la vie et la fait pénétrer dans tous les aspects de la vie des membres". Les membres chantent au Gohonzon "pour révéler le pouvoir de leur propre sagesse éclairée et jurer de l'utiliser pour le bien d'eux-mêmes et des autres". L'organisation enseigne qu'un membre est considéré comme pratiquant le Sutra du Lotus lorsqu'il chante Nam-Myoho-Renge-Kyo au Gohonzon.

Foi, pratique et étude

La pratique principale de la Soka Gakkai, comme celle de la plupart des sectes Nichiren, chante Nam-myoho-renge-kyo, qui est le titre du Sutra du Lotus, et simultanément considéré la nature de Bouddha inhérente à la vie. et la réalité ultime de l'existence. La pratique supplémentaire est la récitation quotidienne de parties des 2e et 16e chapitres du Sutra du Lotus. Contrairement aux autres sectes de Nichiren, la Soka Gakkai souligne que pratiquer pour cette illumination implique un véritable "engagement dans les réalités de la vie quotidienne", tout en incluant le bonheur des autres dans sa propre pratique.

Les croyants affirment que le Sutra du Lotus contient des principes ou des enseignements qui ne sont pas facilement apparents. En outre, l'organisation affirme que Nichiren a révélé ces enseignements sous le nom de «Trois grandes lois secrètes», à savoir :.

1. L '«objet de dévotion» (mandala de Gohonzon) utilisé et désigné par l'organisation Soka Gakkai
2. L'incantation (de Nam-myoho-renge-kyo) par united SGI croyants
3. Le sanctuaire ou le lieu où le bouddhisme est pratiqué.

De plus, la Soka Gakkai publie des documents d'étude, y compris les écrits de Nichiren et du Sutra du Lotus, et a un programme d'études bien développé. Sa série d'examens d'étude reflète ses racines en tant que société de réforme de l'éducation. En tant que nouvelle religion, la Soka Gakkai pratique le bouddhisme Nichiren tel qu'il a été exposé par ses trois présidents fondateurs, et étudie donc également leurs discours et écrits, en particulier ceux du 3e président Daisaku Ikeda. Ses histoires romanesques du mouvement, La Révolution Humaine (et sa suite, La Nouvelle Révolution Humaine) ont été dites avoir un "statut canonique" car elle "fonctionne comme une source d'inspiration et d'orientation pour les membres". Des réunions d'étude ont lieu tous les mois. "La teneur des réunions est une discussion ouverte plutôt qu'un enseignement didactique ..." Les discussions sur les enseignements de Nichiren sont les bienvenues, "les édits dictatoriaux sur le comportement moral ne le sont pas."

La pratique de la Soka Gakkai comprend également des activités au-delà de la rituel, comme les réunions, l'engagement social et l'amélioration de sa situation; celles-ci ont également une signification en tant qu'activités religieuses dans la Soka Gakkai.

Les pratiques pour s'améliorer tout en aidant les autres, et l'étude du bouddhisme, se combinent avec la «foi» en ce que la Soka Gakkai considère comme «les trois aspects fondamentaux of Nichiren Buddhism "- foi, pratique et étude. La foi, comme expliqué dans un livret donné par SGI-USA aux nouveaux membres potentiels, est une attente qui s'approfondit avec l'expérience que l'on pratique dans la Soka Gakkai.

Réunions de discussion

Réunions de Gakkai ont été appelées «liturgies formelles» en ce que leur format - «chants, relatos (expériences), enseignements, divertissements inspirants» - est identique d'un endroit à l'autre. Les réunions de discussion font partie des activités les plus importantes de la Soka Gakkai. Le professeur de philosophie à l'Université Virginia Tech Jim Garrison écrit que la conviction de John Dewey «que le cœur et la garantie de la démocratie sont dans les rassemblements libres de voisins et d'amis dans les salons des maisons et des appartements pour converser librement entre eux». Garrison souligne que la Soka Gakkai est née précisément de tels rassemblements. «Les réunions de discussion de la Soka Gakkai sont un merveilleux exemple de démocratie à la base.»

Lors des réunions de discussion, les participants sont encouragés à assumer la responsabilité «de leur propre vie et de préoccupations sociales et mondiales plus larges». Le format est un exemple de la façon dont la Soka Gakkai est capable de "se passer d'une grande partie de l'appareil d'organisation conventionnelle de l'église".

Prosélytisme

À un moment donné, les méthodes d'expansion de la Soka Gakkai étaient controversés, car ils utilisaient une méthode bouddhiste appelée shakubuku , un terme employé par Nichiren, traduit par «break and subdue (attachements à des enseignements inférieurs)».

La raison de la propagation , comme l'explique Josei Toda, est "non pas pour agrandir la Soka Gakkai mais pour que vous deveniez plus heureux ... Il y a beaucoup de gens dans le monde qui souffrent de la pauvreté et de la maladie. La seule façon de les rendre vraiment heureux est de les shakubuku. "

En 1970, Ikeda a prescrit une approche plus modérée, "exhortant ses membres à adopter une attitude d'ouverture aux autres"; la méthode que Soka Gakkai préfère depuis lors s'appelle shoju - "dialogue ou conversation conçu pour persuader les gens plutôt que pour les convertir", bien que cela soit souvent appelé encore "l'esprit shakubuku". En 2014, la Soka Gakkai a modifié la section «principes religieux» de ses règles et règlements en ce qui concerne la propagation. Auparavant, les principes disaient que la Soka Gakkai "chercherait à réaliser son but ultime - la propagation généralisée du bouddhisme de Nichiren Daishonin dans tout le Jambudvipa (le monde), remplissant ainsi le mandat de Daishonin." La nouvelle version dit "qu'elle s'efforcera, à travers chaque individu accomplissant sa révolution humaine, de réaliser comme son but ultime la propagation mondiale du bouddhisme de Nichiren Daishonin, remplissant ainsi le mandat de Daishonin." Selon le président de la Soka Gakkai, Harada, la «propagation mondiale» est fonction d'individus subissant des changements positifs dans leur vie. La croyance de la Soka Gakkai est donc que les activités de propagation donnent un sens à l’activité elle-même et à la vie personnelle de ses membres.

Histoire

les trois premiers présidents de l'organisation, leur leadership et leur liste de contributions.

Années Makiguchi: 1930–44

En 1928, les éducateurs Tsunesaburō Makiguchi et Jōsei Toda se sont tous deux convertis au bouddhisme Nichiren. La Soka Gakkai retrace officiellement sa fondation en novembre 1930, lorsque Makiguchi et Toda publièrent le premier volume du magnum opus de Makiguchi sur la réforme de l'éducation, Sōka Kyōikugaku Taikei (創 価 教育学 体系, The System of Value -Création de pédagogie ): 49 La première assemblée générale de l'organisation, alors sous le nom de Sōka Kyōiku Gakkai (創 価 教育 学会, "Value Creating Educational Society"), a eu lieu en 1937 .

Les membres sont finalement passés d'enseignants intéressés par la réforme de l'éducation à des personnes de tous horizons, attirées par les éléments religieux des croyances de Makiguchi dans le bouddhisme de Nichiren.14 Le groupe s'est concentré sur la croissance du prosélytisme. d'une participation de 60 personnes à sa première réunion à environ 300 lors de sa prochaine réunion en 1940.

Makiguchi, tout comme Nichiren, a attribué les troubles politiques que le Japon connaissait à de prétendues fausses doctrines religieuses qui régnaient. Ses croyances religieuses l'ont motivé à prendre position contre le gouvernement, ce qui lui a valu une réputation de dissident politique.: 14-15 Il considérait le bouddhisme de Nichiren comme une motivation religieuse pour «un engagement actif à promouvoir le bien social, même si cela conduisait au défi de l'État autorité". L'organisation a rapidement attiré l'attention des autorités.

En 1943, le groupe a joué un rôle déterminant en forçant Nichiren Shōshū à refuser un mandat parrainé par le gouvernement pour fusionner avec Nichiren Shū, conformément à la loi sur les organisations religieuses qui avait été établie en 1939. Au fur et à mesure que la guerre progressait, le gouvernement avait ordonné qu'un talisman du sanctuaire shinto soit placé dans chaque maison et temple. Alors que la prêtrise de Nichiren Shōshū était prête à accepter le placement d'un talisman à l'intérieur de son temple principal, Makiguchi et les dirigeants de Gakkai avaient ouvertement refusé. Lors de son interrogatoire en prison par la police supérieure spéciale, Makiguchi a affirmé que son groupe avait détruit au moins 500 de ces amulettes, un acte séditieux à l'époque.

En 1942, un magazine mensuel publié par Makiguchi intitulé Kachi Sōzō (価 値 創造, "Créer des valeurs") a été fermé par le gouvernement, après seulement neuf numéros. Makiguchi, Toda et 19 autres dirigeants de la Soka Kyoiku Gakkai ont été arrêtés le 6 juillet 1943, accusés d'avoir enfreint la loi de préservation de la paix et de lèse-majesté: pour «nier la divinité de l'empereur» et «calomnier» le Grand Sanctuaire d'Ise. Les détails de l'acte d'accusation de Makiguchi et de l'interrogatoire qui a suivi ont été couverts en juillet, août et octobre (1943) dans des bulletins mensuels classés de la police supérieure spéciale.

Avec sa direction décimée, la Soka Kyoiku Gakkai s'est dissoute. Au cours de l'interrogatoire, Makiguchi avait insisté sur le fait que «L'empereur est un homme ordinaire… l'empereur fait des erreurs comme n'importe qui d'autre».: 40–41 Le traitement en prison était dur et en un an, tous sauf Makiguchi, Toda et un plus de réalisateur s'était rétracté et avait été libéré. Le 18 novembre 1944, Makiguchi est mort de malnutrition en prison, à l'âge de 73 ans.

Toda ans: 1945-1958

Jōsei Toda a été libéré de prison le 3 juillet 1945 , après avoir purgé deux ans d'emprisonnement pour lèse-majesté. Sa santé avait été gravement compromise et ses commerces détruits. Il entreprit immédiatement de reconstruire l'organisation qui avait été réprimée et démantelée par le gouvernement pendant la guerre. Depuis ce début, Toda a servi de lien entre le fondateur du mouvement, Makiguchi, et Ikeda, qui a dirigé son évangélisation internationale.

Pendant son emprisonnement, Toda a étudié un passage du sutra des significations incommensurables (considéré comme l'introduction au Sutra du Lotus) qui décrit la bouddhéité au moyen de 34 négations - par exemple, qu'elle n'est «ni être ni non-être, ceci ni cela , carré ni rond ". De là, il a conclu que «Bouddha» est la vie, ou force vitale.

La «philosophie de la vie» reprend les principes formulés par Nichiren: «trois mille conditions en un seul instant» ( ichinen sanzen ), et "observer son propre esprit" ( kanjin )

Le concept de force vitale est au cœur de la conception de la Soka Gakkai du rôle de la religion et de l'application des enseignements de Nichiren. «Notre santé, notre courage, notre sagesse, notre joie, notre désir de s'améliorer, notre autodiscipline, etc., pourraient tous être considérés comme dépendant de notre force vitale», déclare Ikeda.

Les bases de la croissance de l'organisation peuvent être trouvés dans l'œuvre de Toda pendant les années entre sa sortie de prison (1945) et son investiture (1951). Il a officiellement rétabli l'organisation, maintenant sous le surnom abrégé Sōka Gakkai ("Société de création de valeur"), a intégré ses réveils de prison dans la doctrine de la Soka Gakkai, a commencé à localiser les membres qui s'étaient dispersés pendant la guerre, a commencé une série de conférences sur le Sūtra du Lotus et les lettres de Nichiren, a entrepris des entreprises commerciales (en grande partie infructueuses) pour fournir un flux de revenus à l'organisation, a fourni des encouragements personnels à de nombreux membres, a lancé un magazine d'étude mensuel Daibyaku Renge (大 白蓮華), et le journal Seikyo Shimbun , ont lancé des efforts de propagation et ont impliqué la participation active de jeunes, dont Daisaku Ikeda qui allait devenir son bras droit et son successeur.

Brannen, un missionnaire chrétien écrit en 1969, décrit le programme d'études de la Soka Gakkai à ce stade comme "le programme d'endoctrinement le plus étonnant que le Japon ait jamais vu". Les nouveaux membres ont assisté à des conférences d'étude locales, se sont abonnés à des périodiques hebdomadaires et mensuels, ont étudié les commentaires de Toda sur le Sutra du Lotus, ont passé des examens d'étude annuels et ont reçu des titres pour leurs réalisations tels que conférencier associé, conférencier, enseignant associé ou enseignant.: 142: 208

Au cours de "The Great Propagation Drive" de 1951-1958, la Soka Gakkai a doublé et triplé de taille chaque année, ce qui s'est traduit par une adhésion revendiquée à 750 000 familles.:303

a commencé avec le discours d'inauguration de 1951 de Josei Toda lorsqu'il a assumé la présidence de l'organisation. Avant 1 500 membres assemblés, Toda résolut de convertir 750 000 familles avant sa mort. L'objectif a été atteint plusieurs mois avant la mort de Toda.:285-286 L'exactitude de ce chiffre n'a jamais été confirmée par des sources extérieures.:199 Le principal véhicule des efforts de propagation était des réunions de discussion en petits groupes.:252 les efforts de Daisaku Ikeda et de la Division de la jeunesse de la Soka Gakkai.:81:285–286 Les segments de la population japonaise qui avaient été marginalisés ou disloqués après la guerre étaient très attirés par le mouvement. Le succès des efforts de propagation a secoué la société japonaise traditionnelle; la presse a couvert de nombreux incidents extrêmes de propagation mais n'a pas couvert les nombreux exemples de conversion accomplie par la «persuasion morale».

Il existe plusieurs récits concurrents qui tentent d'expliquer comment la Soka Gakkai a réussi à atteindre ce rapide croissance. Un récit dépeint une pulsion alimentée par «l'enthousiasme apparemment illimité» de ses membres: 199 qui a été orchestrée par Toda et canalisée par ses plus jeunes disciples.41 Les propres publications de l'organisation articulent ce récit. Ikeda a expliqué ses propres efforts pour présenter aux autres la Soka Gakkai. Ikeda explique comment l'élan de propagation a été créé à Kamata (1952): 636 et Bunkyo (1953): 877–883 Dans son roman autobiographique The Human Revolution, Ikeda explique en détail comment les efforts de propagation se sont déroulés dans l'Osaka-Kansai région (1956): 1305–1422 Les trois récits étaient communs aux efforts déployés par des membres individuels qui appréciaient leur pratique, aux efforts de longue date pour nouer des amitiés, aux visites à domicile, aux réunions en petits groupes et aux «conseils» fournis par Toda. L'enthousiasme des membres qui en a résulté a eu un effet explosif. Seager: 57–59, 80, 99–101 et Strand: 129–130 support documentaire pour ce récit.

Un deuxième récit examine l'expansion de la Soka Gakkai à travers une lentille sociologique. White, dans le premier ouvrage sociologique en anglais sur la Soka Gakkai, attribue la croissance, la cohésion et la durabilité de l'organisation aux compétences organisationnelles de ses dirigeants, à son système de valeurs et de normes qui correspondent aux besoins individuels des membres, et à ses capacité à s'adapter à des temps changeants.: 42–56 Selon Dator, la structure organisationnelle de la Soka Gakkai, qui valorise la participation individuelle au sein de petits groupes hétérogènes et d'associations de pairs parallèles par âge, sexe et intérêts, répond aux besoins socio-psychologiques des membres .

Un troisième récit retrace les critiques de la Soka Gakkai dans la presse populaire et par d'autres sectes bouddhistes. Ce récit implique que les efforts de propagation ont réussi grâce à des actions intimidantes et coercitives commises par les membres de la Soka Gakkai: 80, 101: 217, comme la pratique alors de détruire les autels shinto domestiques des nouveaux membres. Il y a eu des rapports d'incidents isolés de violence perpétrés par des membres de la Soka Gakkai, mais aussi d'incidents dirigés contre eux.:49:287 Fisker-Nielsen doute que des tactiques revendiquées telles que la coercition et l'intimidation puissent expliquer de manière satisfaisante le succès continu des campagnes de la Soka Gakkai.

Tous les chercheurs s'accordent sur l'efficacité du leadership de Toda et Ikeda tout au long de la Grande Propagation. Strand appelle Toda "le chef religieux le plus innovant, le plus dynamique et le plus réussi de son temps". Plus que charismatique ou persuasif, il a été efficace en raison de sa profonde conviction personnelle que seule la Soka Gakkai pouvait renouveler une société désespérée.:83–85 Il a utilisé à la fois une hyperbole et un mélodrame agressifs tout en avertissant les adeptes trop zélés d'être sensés dans leurs efforts de propagation.:102 Ikeda était le chef opérationnel des efforts de propagation, en tant que membre fondateur du personnel exécutif de la Division de la jeunesse (1951) et plus tard en tant que chef d'état-major (1954): 44

Toda est décédé le 2 avril 1958. Les funérailles ont eu lieu à son domicile, mais le cercueil a ensuite été transporté en pleurs, chantant des foules au temple Ikebukuro Jozaiji, où il a été enterré. - quelque chose qui scandalisa "pas mal de japonais" mais témoigna de la façon dont les Gakkai étaient devenus une force avec laquelle il fallait compter sous Toda.: 116

Murata affirme que pendant deux ans après la mort de Toda, il était un vide de leadership et le Gakkai n'avait pas de p résident, car il n'était pas clair si quelqu'un pouvait le remplacer.:118 D'autres chercheurs ne sont pas d'accord, affirmant qu'Ikeda est devenu le chef de facto de la Soka Gakkai tout de suite. Trois mois après la mort de Toda, Ikeda, à 30 ans, a été nommé administrateur général de l'organisation, en 1959 il est devenu le chef de son conseil d'administration et, le 3 mai 1960, son troisième président.

Ikeda années: 1960–

Jōsei Toda a été succédé à la présidence en 1960 par Daisaku Ikeda, 32 ans. Ikeda deviendrait une force modératrice et sécularisatrice.: 77 Ikeda a formellement engagé l'organisation aux principes de la liberté d'expression et de la liberté de religion et a encouragé, à partir de 1964, une approche plus douce du prosélytisme. Sous la direction d'Ikeda, l'organisation s'est rapidement développée, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du Japon au cours des années 1960.

Au cours des 16 premiers mois de la présence d'Ikeda, l'organisation est passée de 1 300 000 à 2 110 000 membres. En 1967, il est passé à 6 240 000 familles selon ses propres rapports. En 1968, plus de 8 000 000 de personnes ont contribué à la construction du Sho-Hondo. Entre 1961 et 1968, le Département des études de l'organisation (membres qui passent des examens notés sur des questions doctrinales) est passé de 40 000 à 1 447 000. En 1968, sous la direction d'Ikeda, le quotidien Seikyo Shimbun atteint un tirage de 3 580 000 exemplaires. Aujourd'hui, il a un tirage de 5,5 millions d'exemplaires, ce qui en fait le troisième plus grand quotidien du Japon.

En octobre 1960, cinq mois après son investiture, Ikeda et un petit groupe de membres du personnel se sont rendus aux États-Unis, au Canada ( Toronto) et le Brésil. Aux États-Unis, il s'est rendu à Honolulu, San Francisco, Seattle, Chicago, New York, Washington DC et Los Angeles, rencontrant des membres, la grande majorité des épouses de guerre japonaises, lors de réunions de discussion et d'orientation, créant des organisations locales et nommant des dirigeants. assumer la responsabilité. Il a encouragé les participants à devenir de bons citoyens américains, à apprendre l'anglais et à obtenir un permis de conduire.

Ikeda a également élargi la portée et le modèle des activités du Gakkai. En 1961, Ikeda a créé une branche de l'organisation, le Bureau de la culture, pour accueillir les activités non religieuses. Il avait des départements pour l'étude et la discussion de l'économie, de la politique, de l'éducation, de la parole et, plus tard dans l'année, des arts.

Ikeda et son équipe ont visité des pays d'Europe et d'Asie du Sud-Est en 1961 et du Proche et du Moyen-Orient en 1962. En 1967, Ikeda avait effectué 13 voyages à l'étranger pour renforcer les organisations à l'étranger. Parallèlement à ces efforts, Ikeda a tenté de trouver les aspects universels du bouddhisme de Nichiren dépouillés du contexte japonais.

La première mission à l'étranger du Gakkai, appelée "Nichiren Shoshu of America" ​​(NSA), s'est développée rapidement et a réclamé quelque 200 000 personnes. Adhérents américains en 1970. Ikeda a fondé les collèges et lycées Soka en 1968 et l'Université Soka en 1971. "Soka Gakkai International" (SGI) a été officiellement fondée en 1975, à Guam.

En 1961, la Soka Gakkai s'est formée la "Ligue politique de Komei". Sept de ses candidats ont été élus à la Chambre des conseillers. En 1964, le Komeito (Parti du gouvernement propre) a été formé par Ikeda. Au cours de plusieurs élections, il est devenu le troisième parti politique en importance, rassemblant généralement 10 à 15% du vote populaire. Le nouveau parti Komeito a été fondé en 1998 et est allié au Parti libéral-démocrate (LDP) depuis 1999. Le religieux et analyste politique Masaru Sato explique qu'il n'y a rien d'étonnant à ce que Komeito devienne membre d'une coalition au pouvoir comme la Soka Gakkai l'a fait. devenir une religion mondiale (comme SGI) et l'histoire montre un lien entre les coalitions dirigeantes et les religions du monde. Il explique que dans le Japon d'après-guerre, il y avait deux grands partis, le Parti libéral démocrate représentant les intérêts financiers et les grandes entreprises et le Parti socialiste japonais défendant largement les intérêts des syndicats. Il n'y avait pas de parti unique qui représentait des personnes qui n'appartenaient à aucun des deux, comme les commerçants, les femmes au foyer, etc. Jusqu'à l'apparition du parti Komeito, ces personnes étaient laissées de côté. En 2014, le nouveau Komeito a de nouveau été renommé Komeito. Komeito soutient généralement l'agenda politique du PLD, y compris la réinterprétation de l'article 9 pacifiste de la Constitution du Japon, proposé en 2014 par le Premier ministre du PLD Shinzō Abe pour permettre la «défense collective» et lutter dans les conflits étrangers.

En 1969, un éminent professeur d'université nommé Fujiwara Hirotatsu a écrit le livre Je dénonce la Soka Gakkai (Soka Gakkai o kiru) dans lequel il critiquait sévèrement les Gakkai. Le Gakkai et le Kōmeitō ont tenté d'utiliser leur pouvoir politique pour supprimer sa publication. Lorsque Fujiwara a rendu publique la tentative de suppression, la Soka Gakkai a été durement critiquée dans les médias japonais.

En réponse, Ikeda a apporté des changements majeurs au message du Gakkai. Il a engagé l'organisation à respecter les droits de la liberté d'expression et la liberté de religion. Admettant que l'organisation avait été intolérante et trop sensible dans le passé, Ikeda a appelé à modérer les activités de conversion, à s'ouvrir à d'autres pratiques religieuses et à démocratiser l'organisation. Les années de croissance constante de la Soka Gakkai ont pris fin.:295

Le 3 mai 1970, Ikeda a prononcé un discours lors de la 33e assemblée générale de la Soka Gakkai qui a radicalement changé la direction de l'organisation. Il a déclaré que le message de Nichiren pouvait être compris comme un pacifisme absolu, le caractère sacré de la vie humaine et le respect de la dignité humaine.

Dans les années 1970, Ikeda a aidé à faire de la Soka Gakkai une organisation centrée sur ses propres membres. croissance à un adoptant un accent sur une devise de «paix, culture et éducation». Le 12 octobre 1972, lors de l'ouverture officielle du Shohondo à Taiseki-ji Ikeda a annoncé le début de la "phase deux" de la Soka Gakkai qui changerait la direction d'une expansion agressive à un mouvement pour la paix internationale par l'amitié et l'échange.

Dans le discours, Ikeda a également annoncé que les membres de Kōmeitō qui ont servi dans les assemblées nationales et locales seraient démis de leurs fonctions administratives de la Soka Gakkai. Ikeda a renoncé à tout projet de créer une "plate-forme d'ordination nationale".

Au fil des ans, la Soka Gakkai a mûri sous la direction d'Ikeda et ses valeurs s'accordent avec l'internationalisme progressiste.

Ikeda a lancé une série de dialogues avec d'éminentes personnalités politiques, culturelles et universitaires qu'il qualifie de «diplomatie citoyenne». En 1970, il a eu un dialogue avec Richard von Coudenhove-Kalergi centré sur les questions Est-Ouest et les orientations futures que le monde pourrait prendre. Ikeda a mené dix jours de dialogue avec Arnold J. Toynbee entre 1972 et 1974 qui ont abouti à la publication du livre "Choose Life". En 1974, il mène un dialogue avec André Malraux. Aujourd'hui, le nombre de ses dialogues avec des universitaires, des dirigeants, des militants et autres a atteint 7 000.

En 1974, Ikeda s'est rendu en Chine, puis en Union soviétique et une fois de plus en Chine lorsqu'il a rencontré Zhou Enlai. En 1975, Ikeda a rencontré le secrétaire général des Nations Unies, Kurt Waldheim, et le secrétaire d'État américain Henry Kissinger. Ikeda a présenté à Waldheim une pétition, organisée par les jeunes de la Soka Gakkai, appelant à l'abolition du nucléaire et signée par 10 000 000 personnes.

Anciennes relations avec la secte Nichiren Shoshu

En 1990, le Nichiren Shōshū L'administration excommunia la Soka Gakkai à laquelle elle était affiliée depuis 1952. En réponse, la Soka Gakkai riposta en soulignant la déviation de Nichiren Shoshu par rapport à sa propre interprétation des doctrines de Nichiren, ainsi que des accusations de simonie et d'hédonisme parmi ses principaux prêtres. La secte a également condamné Ikeda pour avoir abandonné le style de propagation agressif (shakubuku) qui a conduit à une certaine critique sociale du groupe laïc, mais pas du sacerdoce.

Le sacerdoce a en outre accusé l'organisation d'impiété et de comportement sacrilège, citant la chanson Ode à la joie avec la promotion de sa performance musicale, La neuvième symphonie comme preuve d'enseignements non bouddhistes.

En 2014, la Soka Gakkai a réécrit ses statuts pour refléter qu'il n'avait plus aucune relation avec Nichiren Shoshu ou sa doctrine.

Un "site Web Soka Spirit créé dans les années 1990 qui critique Nichiren Shoshu est toujours actif.

Soka Humanism

La Soka Gakkai pratique ce qui a été appelé " Humanisme de la Soka" , qu'elle attribue au Sutra du Lotus enseignant que le "Bouddha est la vie même".

En conséquence, le l'organisation affirme également que le but de l'activité humaine et de la religion est le bien-être des êtres humains. Daisaku Ikeda écrit:

"Le bouddhisme de Nichiren est sur les êtres humains. . . L'être humain est le plus important. Nationalité, position sociale, idéologie - rien de tout cela n'a d'importance. L'être humain est le fondement. »Nichiren a écrit« si vous pensez que la loi est en dehors de vous. . c'est un enseignement inférieur. "Le mouvement est considéré comme la base d'un mouvement mondial d '" humanisme intellectuel ", épousant une" action sympathique "d'élimination de la souffrance et de transmission de la joie. Epp dit d'Ikeda" Il se préoccupe toujours de' l'élément humain ' , ce qui lui permet d'éviter le prosélytisme; il ne «se livre pas à des phrases rituelles»; (p. 71) et «. . . la plénitude et le bonheur de l’homme sont absolument au cœur de sa philosophie.

En mai 1970, Daisaku Ikeda a précisé que le rôle de la Soka Gakkai, transcendant le prosélytisme, était de créer un fondement de l’humanisme dans tous les aspects de la société. En outre, les efforts culturels de la Soka Gakkai sont considérés par ses adhérents comme des expressions de l'humanisme bouddhiste et visent à créer une société pacifique et plus humaine.

"Paix, culture et éducation"

Dans les années 1970, la Soka Gakkai a commencé à se repenser en tant qu'organisation promouvant le thème «Paix, culture et éducation».

Dans les années suivantes, les trois thèmes ont été institutionnalisés au sein la charte 1995 de la Soka Gakkai International.

Activités de paix

Les activités de paix du groupe remontent à l'ère Toda - lors d'une réunion sportive en 1957, Toda a appelé à une interdiction des armes nucléaires. Une pétition lancée en 1975 contre les armes nucléaires par la division jeunesse du Gakkai a recueilli 10 millions de signatures et a été remise aux Nations Unies.:84

La Soka Gakkai a été incluse dans une réponse bouddhiste collective à la "Déclaration sur le rôle de la religion dans la promotion d'une culture de la paix ", établi à Barcelone en décembre 1994. La contribution de la Soka Gakkai à la construction d'une culture de la paix se résume par la diplomatie de personne à personne, la promotion de petites réunions de discussion communautaire avec des des mœurs reflétant la tradition du Lotus, la promotion des valeurs de compassion, de sagesse et de courage pour promouvoir l'action pour nourrir la citoyenneté mondiale, et la participation à des événements culturels pour promouvoir la culture de la paix. Des militants pour la paix et les droits humains tels que le Dr Lawrence Carter du Morehouse College et le rabbin Abraham Cooper du Simon Wiesenthal Center, qui s'est associé à la Soka Gakkai dans diverses expositions et présentations, louent les efforts de l'organisation.

SGI a jouit du statut consultatif auprès du Conseil économique et social des Nations Unies depuis 1983. En tant qu'ONG travaillant avec les Nations Unies, SGI a été active dans l'éducation du public, en mettant l'accent principalement sur la paix et le désarmement des armes nucléaires, les droits de l'homme et le développement durable.

Chaque année, Ikeda publie une proposition de paix qui examine les défis mondiaux à la lumière des enseignements bouddhistes. Les propositions sont spécifiques et de grande envergure, couvrant des sujets tels que la construction d'une culture de la paix, la promotion du développement des Nations Unies, le désarmement nucléaire, l'interdiction des enfants soldats, l'autonomisation des femmes, la promotion d'initiatives éducatives dans les écoles telles que les l'éducation aux droits et au développement durable, et appelle à réveiller l'esprit humain et l'autonomisation individuelle. Les textes complets des propositions récentes sont disponibles sur le site Internet de SGI. Le Toda Institute for Global Peace and Policy Research a publié une compilation d'extraits d'actualité.

La Soka Gakkai utilise ses ressources financières pour un certain nombre d'activités civiques. En tant qu'organisation non gouvernementale des Nations Unies, elle a participé à de nombreuses activités et expositions en collaboration avec l'ONU.

La Soka Gakkai a été active dans l'éducation du public avec un accent principalement sur la paix et les armes nucléaires désarmement, droits de l’homme et développement durable. Il a parrainé des expositions telles que "Une culture de la paix pour les enfants", qui a été présentée dans le hall du bâtiment des Nations Unies à New York et "Les armes nucléaires: menace pour notre monde". La Soka Gakkai a également contribué à l'initiative de la Charte de la Terre avec l'exposition «Graines de changement», «une« carte »montrant la voie vers un mode de vie durable».

SGI promeut des initiatives environnementales à travers des activités éducatives telles que des expositions, des conférences et des conférences, et des activités plus directes telles que des projets de plantation d'arbres et ceux de son Amazon Ecological Conservation Center géré par SGI au Brésil. Un chercheur cite Daisaku Ikeda, président de la SGI, pour décrire ces initiatives comme une impulsion basée sur le bouddhisme pour un engagement public direct en parallèle avec des efforts juridiques pour répondre aux préoccupations environnementales. En Inde, Bharat Soka Gakkai (SGI en Inde) a lancé l'exposition itinérante "Seeds of Hope", une initiative conjointe de SGI et de Earth Charter International. Lors de l'inauguration de l'exposition à Panaji, la capitale de l'état indien de Goa, le responsable de la planification régionale Edgar Ribeiro a parlé du retard des efforts pour mettre en œuvre les lois environnementales et du fait que "Seul un mouvement populaire peut faire avancer la durabilité". En Malaisie, le président du Collège universitaire Tunku Abdul Rahman, Datuk, le Dr Tan Chik Heok, a déclaré que cette exposition avait contribué à "faire prendre conscience du pouvoir d'un seul individu en apportant des vagues de changement positif à l'environnement, ainsi qu'à la société."

La Soka Gakkai a établi plusieurs institutions et centres de recherche pour promouvoir ses valeurs de paix. L'Institut de philosophie orientale (fondé en 1962), entre autres objectifs, clarifie l'essence du bouddhisme dans les études de paix.

Le Centre de recherche écologique d'Amazon (fondé par Ikeda en 1992) à l'extérieur de Manaus, au Brésil, a été le pionnier du reboisement , la création d'une banque de semences régionale et des expériences d'agroforesterie.

L'Ikeda Center for Peace, Learning, and Dialogue (fondé en 1993 sous le nom de Boston Research Center for the 21st Century) promeut le dialogue entre les chercheurs et militants pour prévenir la guerre et promouvoir le respect de la vie.

Le Toda Peace Institute (anciennement appelé Toda Institute for Global Peace and Policy Research) (fondé en 1996) mène des recherches sur les politiques internationales axées sur la paix à travers des conférences internationales et publications fréquentes.

La position pacifiste de la Soka Gakkai a été remise en question, de même que le soutien du groupe à Komeito, sans nier que le groupe est très actif pour «essayer de jeter les bases de la paix mondiale».: 84 Au Japon , Il y a un Une perception négative répandue du mouvement pacifiste de SGI, qui est considéré comme de simples relations publiques pour le groupe.

Linus Pauling, lauréat du prix Nobel de la paix et de la chimie, a félicité Daisaku Ikeda spécifiquement pour son travail visant à promouvoir une paix mondiale durable.

Dr. Lawrence Carter, l'aumônier de la chapelle internationale Martin Luther King Jr. du Morehouse College, considère la Soka Gakkai comme un allié important pour transmettre le message des droits civils et de la non-violence aux cultures au-delà de celles qui sont chrétiennes. Il a déclaré qu'Ikeda et la Soka Gakkai, avec des activités telles que Victory Over Violence, ont aidé dans son travail à «raviver l'héritage du roi».

Le Centre Simon Wiesenthal, une organisation internationale de défense des droits des Juifs, a a également travaillé avec la Soka Gakkai. Le rabbin Abraham Cooper a dirigé ses efforts dans la région du Pacifique et, en coopération avec la Soka Gakkai, a ouvert une version japonaise de l'exposition sur l'Holocauste du Centre. Cooper a déclaré que l'implication de l'organisation avait en fait amélioré l'exposition et qu'à travers la Soka Gakkai, le Centre Wiesenthal avait trouvé plus de partenaires au Japon.

Activités culturelles

La Soka Gakkai parraine de nombreuses activités culturelles pour ses membres ainsi que pour le grand public.

Les organisations subsidiaires de la Soka Gakkai ont également une présence sociale. La Min-On Concert Association est une filiale de la Soka Gakkai créée par Ikeda en 1963. Elle prétend sponsoriser plus de 1 100 concerts chaque année. Il a parrainé des tournées d'artistes internationaux tels que la compagnie d'opéra La Scala, dont Ikeda a déclaré au directeur de Min-On qu'il "voulait que les Japonais moyens voient des œuvres d'art de première classe, même si nous perdions beaucoup d'argent".

Ikeda a également fondé le Tokyo Fuji Art Museum en 1983. Il abrite des collections d'art occidental et oriental et a participé à des échanges avec des musées du monde entier.

Soka Gakkai considère la danse et d'autres genres de performance l'art d'être un aspect majeur de ses activités de paix. Il a une longue tradition de «festivals culturels», originaires des années 1950, qui prennent la forme de gymnastique de groupe (à travers ses formations gymniques de renommée mondiale), de fanfares, d'ensembles traditionnels, d'orchestres, de ballet ou de chorales. La Soka Gakkai perçoit ces activités comme des véhicules permettant à ses membres d'expérimenter les compétences de coopération avec les autres, des opportunités de s'engager dans la discipline personnelle qu'offrent les arts du spectacle et des occasions de surmonter les obstacles et d'entreprendre sa propre «révolution humaine». Ils améliorent les réseaux de pairs et la compréhension et l'engagement envers les objectifs de l'organisation. En outre, ils sont considérés comme des expressions de l'humanisme bouddhiste et sont alignés sur les idéaux de la Soka Gakkai concernant la création d'une société pacifique et plus humaine.

La tradition, qui a commencé au Japon, a été copiée dans d'autres organisations de la Soka Gakkai dans le monde.

Les ailes musicales et de danse de l'organisation sont organisées en ensembles ou groupes au niveau local et niveaux nationaux et sont classés comme suit:

• Women's Corps of Drums / Marching Band (Kotekitai Corps of the SG)
• Marching Bands / Concert Bands (Taiyo Ongakutai Bands of the SG )
• Drum and Bugle Corps
• Orchestres symphoniques
• Groupes pop
• Groupes traditionnels
• Homme / femme / chœurs mixtes
• Groupes de danse pour jeunes
• Groupes de danse pour adultes / ensembles de ballet
• Groupes de formation de gymnastique (entièrement masculins / mixtes)

Activités éducatives

Les activités éducatives de la Soka Gakkai sont souvent regroupées sous le titre de l'éducation Soka. Plusieurs établissements d'enseignement ont été fondés par la Soka Gakkai ou ont été inspirés par les écrits pédagogiques des trois présidents de la Soka Gakkai.

Organisation

Formellement, la Soka Gakkai International est l'organisation faîtière pour toutes les organisations nationales, tandis que la Soka Gakkai se réfère à elle seule au bras japonais. La Soka Gakkai maintient une présence politique internationale en tant qu'organisation non gouvernementale enregistrée auprès des Nations Unies.: 273

L'unité organisationnelle fonctionnelle de base est le Bloc - un groupe de membres dans un quartier qui se réunissent régulièrement pour discuter, étude et encouragement. Un certain nombre de blocs forment un district et les districts sont regroupés en chapitres. De là, la Soka Gakkai est organisée en zones, régions, préfectures et, enfin, territoires - le tout sous l'égide de l'organisation nationale. Les réunions de discussion et d'étude, les activités organisationnelles de base, se déroulent principalement au niveau du Bloc, bien qu'il y ait des réunions occasionnelles à tous les niveaux.

Adhésion

La Soka Gakkai a, avec ses la branche internationale Soka Gakkai International (SGI), a été décrite comme "le plus grand groupe de laïcs bouddhistes au monde et le plus diversifié d'Amérique". Soka Gakkai International revendique un total de plus de 12 millions d'adhérents. La majorité d'entre eux appartiennent à l'organisation japonaise, dont le nombre officiel de membres est de 8,27 millions de ménages. Selon les statistiques de l'Agence des affaires culturelles (un organe du ministère japonais de l'Éducation), l'organisation japonaise comptait 5,42 millions de membres individuels en 2000.

Une étude en Europe a révélé que la plupart des nouveaux membres se sont joints parce que des personnalités des personnes rencontrées au sein de l'organisation; mais la principale raison de continuer est les changements positifs qu'ils constatent dans leur propre vie.

Liste des présidents de la Soka Gakkai

Voici la liste des présidents de la Soka Gakkai:

1. Tsunesaburō Makiguchi - (18 novembre 1930 - 2 mai 1944)
2. Jōsei Toda - (3 mai 1951 - 2 mai 1960)
3. Daisaku Ikeda - (3 mai 1960 - 24 avril 1979) + ( Président d'honneur de la Soka Gakkai International: 1979 - sortant)
4. Hiroshi Hōjō - (24 avril 1979 - 18 juillet 1981)
5. Einosuke Akiya - (18 juillet 1981 - 9 novembre 2006)
6. Minoru Harada - (9 novembre 2006 - titulaire)

Influence économique et sociale

Le journal de la Soka Gakkai, le Seikyo Shimbun , a une base de lecteurs de 5,5 millions. Le magazine Forbes estime que l'organisation a un revenu d'au moins 1,5 milliard de dollars par an. Le spécialiste des religions Hiroshi Shimada a estimé la richesse de la Soka Gakkai à 500 milliards de yens.

Le président de la SGI, Daisaku Ikeda, a été décrit par la journaliste Teresa Watanabe comme l'un des individus les plus puissants et les plus énigmatiques du Japon. Un article du SFGate de San Francisco en 1995 décrit Ikeda comme un "leader charismatique" qui peut afficher un tempérament violent en privé. Selon la religieuse Jane Hurst, rien n'indique qu'il ait exploité sa position et sa maison a été qualifiée de "modeste".

Politique japonaise

Travail humanitaire

La Soka Gakkai mène des projets d'aide humanitaire dans les régions sinistrées. En tant qu'organisation, elle ne se consacre pas seulement au développement spirituel personnel, mais également au service communautaire engagé. Après le tremblement de terre et le tsunami du 11 mars 2011 au Japon, les installations de la Soka Gakkai sont devenues des abris pour les déplacés et des centres de stockage de nourriture et de fournitures pour les victimes. L'effort de secours comprenait également un soutien communautaire par des groupes de jeunes, une collecte de fonds mondiale pour les victimes et un soutien spirituel. Les membres de SGI-Chili ont collecté des fournitures pour les livrer à un centre de secours après le tremblement de terre du pays en 2014.

Perception publique

Aujourd'hui, la Soka Gakkai est rarement critiquée dans les médias d'information grand public. Ikeda contribue occasionnellement à des éditoriaux dans de grands journaux, qui publient également des rapports sur les affaires de Gakkai. Depuis que le parti Komeito a rejoint la coalition gouvernementale au pouvoir en 1999, les critiques généralisées des médias à l'égard de la Soka Gakkai se sont atténuées et la Soka Gakkai est de plus en plus acceptée comme faisant partie du courant dominant japonais. Il y a eu une «vue fracturée» de la Soka Gakkai au Japon. D'une part, il est considéré comme un mouvement engagé politiquement et socialement; de l'autre, il est toujours considéré avec suspicion par certains Japonais. James R. Lewis affirme que la perception de la Soka Gakkai a souffert d'un traitement sensationnaliste et souvent irresponsable de la part des médias, même si le groupe est devenu un membre responsable de la société. D'autres chercheurs rejettent le label culte. Certains érudits qui utilisent la typologie Bryan R. Wilson des dénominations nouvellement émergentes la classent comme «gnostique-manipulateur», une catégorie d'enseignements soutenant que le monde peut s'améliorer à mesure que les gens maîtrisent les bons moyens et techniques pour surmonter leurs problèmes. Selon Anne Mette Fisker-Nielsen, «le prosélytisme implacable, mais très réussi, de la Soka Gakkai dans les années 1950 a suscité la peur dans la société au sens large. La Soka Gakkai a été décrite par les médias comme agressive voire violente - bien qu'il soit difficile de trouver des preuves. Tout au long des années 1950, la Soka Gakkai était un mouvement relativement radical qui est resté en dehors de la société japonaise dominante, mais depuis la fondation du Komeito dans les années 1960, elle a considérablement modéré ses activités et est devenue un mouvement très courant, en particulier après que le Komeito a rejoint la gouvernement de coalition en 1999.

La Soka Gakkai fait depuis longtemps l'objet de critiques dans la presse hebdomadaire japonaise des tabloïds / magazines. Les critiques de la presse à l'encontre de la Soka Gakkai doivent être vues dans le contexte d'une couverture médiatique négative des nouveaux mouvements religieux en général. Il est important de comprendre que le journalisme japonais est différent de celui de l'Occident. Les chercheurs soulignent que moins de 2% des journalistes au Japon sont diplômés en journalisme. Ces faibles lois sur la diffamation laissent peu de recours aux victimes de diffamation malveillante. Professeur agrégé de religion au Hamilton College, Richard Seager écrit qu’il est temps de cesser d’être trop intrigué par l’histoire de la controverse de la Soka Gakkai. «Au cours d'une période relativement courte, la Soka Gakkai est passée des marges de la société japonaise à sa société dominante.»

Au début des décennies d'après-guerre, la Soka Gakkai s'est retrouvée mêlée à diverses controverses et appellations de «culte» et «culte de la personnalité» s'y sont attachés. Les affirmations d'adulation de la personnalité envers Daisaku Ikeda sont au centre des critiques de la part d'étrangers et d'anciens praticiens de l'organisation. Certaines critiques proviennent également de son ancien affilié, Nichiren Shoshu, qui partageait le même sentiment négatif le 28 novembre 1991, citant des allégations d'hérésie. Néanmoins, conformément aux vues de l'organisation, ces accusations résultent en grande partie d'une couverture médiatique négative et déformée.

Une nouvelle bourse a généralement réfuté l'ancienne appellation culte de la Soka Gakkai, notant la maturation de l'organisation, ses qualités progressistes et ses appels à ses membres pour qu’ils soient d’excellents citoyens. La critique de l'organisation continue d'exister, à laquelle l'organisation décrit sa vision et sa structure comme un travail continu de progrès humaniste et d'amélioration continue.

La République d'Uruguay a honoré le 25e anniversaire de la fondation de la SGI avec un timbre-poste commémoratif. Le timbre a été émis le 2 octobre, anniversaire du premier voyage à l'étranger du président de la SGI Ikeda en 1960.

En 2005, le Conseil national de la jeunesse de Singapour récompense les jeunes de la Soka Gakkai à Singapour pour leurs «services communautaires et jeunesse "travail.

La Soka Gakkai de la République de Cuba (SGRC) a obtenu sa reconnaissance juridique en 2007, à la suite d'une visite officielle de Daisaku Ikeda en 1996. Elle compte environ 500 membres répartis dans la plupart des pays. provinces du pays.

En 2008, Ikeda a été récipiendaire de l'Ordre de l'amitié, un prix décerné par l'État de la Fédération de Russie aux ressortissants étrangers dont le travail, les actes et les efforts visaient à améliorer les relations avec la Fédération de Russie et son peuple.

En 2012, le Président Ma Ying-jeou de la République de Chine (Taiwan) a félicité l'Association Taiwan Soka pour de nombreuses années d'efforts dans les domaines du bien-être public, de l'éducation et enseignement religieux. Il a souligné qu'il avait reçu du gouvernement taïwanais de nombreux prix tels que le "Prix national de l'organisation sociale exceptionnelle", le "Prix de la contribution à l'éducation sociale" et le "Prix de l'organisation religieuse exceptionnelle".

En 2015 , Le Premier ministre italien Matteo Renzi a signé un accord qui reconnaît la Soka Gakkai comme un "Concordat" (It: "Intesa") qui accorde aux religions le statut dans "un" club "spécial de dénominations consultées par le gouvernement à certaines occasions, nommer des aumôniers dans l'armée - un concordat n'est pas nécessaire pour nommer des aumôniers dans les hôpitaux et les prisons - et, peut-être plus important encore, pour être partiellement financé par l'argent des contribuables. " Onze autres confessions religieuses partagent ce statut. La même année, l'organisation constitutive de la Soka Gakkai aux États-Unis (SGI-USA) a dirigé le premier "Sommet des dirigeants bouddhistes" à la Maison Blanche, auquel ont participé 125 dirigeants et enseignants de 63 communautés et organisations bouddhistes différentes.

En Inde, la Soka Gakkai est associée à un regain d'intérêt pour le bouddhisme parmi les jeunes anglophones des villes, de la classe moyenne supérieure.

Parmi les nouveaux mouvements religieux européens, l'organisation européenne Soka Gakkai est l'un des participants les plus actifs aux dialogues avec le Bureau des conseillers politiques européens de la Commission européenne.

Bien qu'ils ne soient pas tous officiellement affiliés à la Soka Gakkai, il existe un certain nombre d'institutions étrangères qui semblent être associées à la Soka Gakkai, ou avec Ikeda. Il s'agit notamment de l'Ikeda Peace Institute à Cambridge, Massachusetts; l'Institut Toda de philosophie orientale à Hawaï; et des établissements d'enseignement aux États-Unis, au Brésil, à Singapour, en Malaisie et en Chine.