Guérison par la foi

La guérison par la foi est la pratique de la prière et des gestes (comme l'imposition des mains) dont certains croient qu'ils suscitent une intervention divine dans la guérison spirituelle et physique, en particulier la pratique chrétienne. Les croyants affirment que la guérison de la maladie et du handicap peut être provoquée par la foi religieuse à travers la prière ou d'autres rituels qui, selon les adhérents, peuvent stimuler une présence et une puissance divines. La croyance religieuse en une intervention divine ne dépend pas de preuves empiriques d'un résultat basé sur des preuves obtenu via la guérison par la foi.

Prétend qu'une «myriade de techniques» telles que la prière, l'intervention divine ou les soins d'un individu guérisseur peut guérir la maladie ont été populaires à travers l'histoire. Certains prétendent que la foi peut guérir la cécité, la surdité, le cancer, le VIH / sida, les troubles du développement, l'anémie, l'arthrite, les cors, les troubles de l'élocution, la sclérose en plaques, les éruptions cutanées, la paralysie corporelle totale et diverses blessures. Les récupérations ont été attribuées à de nombreuses techniques communément classées comme guérison par la foi. Cela peut impliquer une prière, une visite dans un sanctuaire religieux ou simplement une forte croyance en un être suprême.

De nombreuses personnes interprètent la Bible, en particulier le Nouveau Testament, comme enseignant la croyance et la pratique de, guérison par la foi. Selon un sondage Newsweek de 2004, 72 pour cent des Américains ont dit qu'ils croient que prier Dieu peut guérir quelqu'un, même si la science dit que la personne a une maladie incurable. Contrairement à la guérison par la foi, les partisans de la guérison spirituelle ne tentent pas de rechercher une intervention divine, mais croient en l'énergie divine. L'intérêt croissant pour la médecine alternative à la fin du 20e siècle a donné lieu à un intérêt parallèle chez les sociologues pour la relation entre la religion et la santé.

Pratiquement tous les scientifiques et philosophes considèrent la guérison par la foi comme une pseudoscience. La guérison par la foi peut être classée comme un sujet spirituel, surnaturel ou paranormal et, dans certains cas, la croyance en la guérison par la foi peut être classée comme une pensée magique. L'American Cancer Society déclare que "les preuves scientifiques disponibles ne soutiennent pas les affirmations selon lesquelles la guérison par la foi peut réellement guérir les maux physiques". "La mort, l'invalidité et d'autres résultats indésirables sont survenus lorsque la guérison par la foi a été choisie au lieu de soins médicaux pour des blessures ou des maladies graves." Lorsque les parents ont pratiqué la guérison par la foi plutôt que les soins médicaux, de nombreux enfants sont morts qui, autrement, auraient dû vivre. Des résultats similaires se trouvent chez les adultes.

Sommaire

Dans divers systèmes de croyance

Christianisme

Considéré comme une croyance chrétienne que Dieu guérit les gens par la puissance du Saint-Esprit, la guérison par la foi implique souvent l'imposition des mains. Cela s'appelle également la guérison surnaturelle, la guérison divine et la guérison miracle, entre autres. La guérison dans la Bible est souvent associée au ministère d'individus spécifiques, y compris Élie, Jésus et Paul.

Le médecin chrétien Reginald B. Cherry considère la guérison par la foi comme une voie de guérison dans laquelle Dieu utilise à la fois le naturel et le surnaturel pour guérir. Être guéri a été décrit comme un privilège d'accepter la rédemption de Christ sur la croix. L'écrivain pentecôtiste Wilfred Graves Jr. considère la guérison du corps comme une expression physique du salut. Matthieu 8:17, après avoir décrit Jésus exorcisant au coucher du soleil et guérissant tous les malades qui lui étaient amenés, cite ces miracles comme un accomplissement de la prophétie d'Esaïe 53: 5: "Il a pris nos infirmités et a porté nos maladies".

Même les écrivains chrétiens qui croient en la guérison par la foi ne croient pas tous que la foi d'une personne apporte actuellement la guérison désirée. "notre foi n'affecte pas votre guérison maintenant. Lorsque vous êtes guéri, cela dépend entièrement de ce que sont les buts souverains du Guérisseur." Larry Keefauver met en garde contre le fait que l'enthousiasme pour la guérison par la foi suscite de faux espoirs. "Le simple fait de croire assez fort, assez longtemps ou assez fort ne vous fortifiera pas ou ne provoquera pas votre guérison. Faire de la gymnastique mentale pour 's'accrocher à votre miracle' ne provoquera pas la manifestation de votre guérison maintenant." Ceux qui imposent activement les mains aux autres et prient avec eux pour être guéris sont généralement conscients que la guérison ne suit pas toujours immédiatement. Les partisans de la guérison par la foi disent que cela peut venir plus tard et que cela peut ne pas venir dans cette vie. "La vérité est que votre guérison peut se manifester dans l'éternité, pas dans le temps".

Certaines parties des quatre évangiles du Nouveau Testament disent que Jésus a guéri des maux physiques bien en dehors de la capacité de la médecine du premier siècle. Les actes de guérison de Jésus sont considérés comme miraculeux et spectaculaires car les résultats sont impossibles ou statistiquement improbables. Un exemple est le cas d '«une femme qui avait eu un écoulement de sang pendant douze ans, et qui avait beaucoup souffert sous de nombreux médecins, et avait dépensé tout ce qu'elle avait, et n'était pas mieux mais s'est plutôt aggravée». Après l'avoir guérie, Jésus lui dit: "Ma fille, ta foi t'a guérie. Va en paix! Sois guérie de ta maladie". Au moins deux autres fois, Jésus a crédité la foi de la victime comme le moyen d'être guéri: Marc 10:52 et Luc 19:10.

Jésus a approuvé l'utilisation de l'assistance médicale de l'époque (médicaments à base d'huile et vin) quand il a raconté la parabole du Bon Samaritain (Luc 10: 25–37), qui «pansait les blessures, versant de l'huile et du vin» (verset 34) comme le ferait un médecin. Jésus a alors dit à l'enseignant douteux de la loi (qui avait suscité cette parabole par sa question auto-justifiée, "Et qui est mon prochain?" Au verset 29) "aller, et faire de même" en aimant les autres avec qui il ne voudrait jamais associer ordinairement (verset 37).

La guérison dans les évangiles est appelée un «signe» pour prouver la divinité de Jésus et pour favoriser la croyance en lui en tant que Christ. Cependant, lorsqu'on lui a demandé d'autres types de miracles, Jésus a refusé certains mais en a accordé d'autres en considération du motif de la demande. La compréhension de certains théologiens est que Jésus a guéri tous qui étaient présents à chaque fois. Parfois, il détermine s'ils avaient la foi qu'il les guérirait. Quatre des sept signes miraculeux accomplis dans le quatrième évangile qui indiquaient qu'il était envoyé de Dieu étaient des actes de guérison ou de résurrection. Il guérit le fils du fonctionnaire de Capharnaüm, guérit un paralytique près de la piscine à Bethsaïda, guérissant un homme né aveugle et ressuscitant Lazare de Béthanie.

Jésus a dit à ses disciples de guérir les malades et a déclaré que des signes tels que la guérison sont une preuve de foi. Jésus a également dit à ses disciples de "guérir les malades, ressusciter les morts, nettoyer les lépreux, expulser les démons. Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement".

Jésus a sévèrement ordonné à beaucoup de ceux qui ont reçu la guérison de lui: ne le dis à personne! " Jésus n'a pas approuvé le fait que quiconque demande un signe juste pour le spectacle, décrivant comme venant d'une "génération méchante et adultère".

L'apôtre Paul croyait que la guérison était l'un des dons spéciaux de la Saint-Esprit, et qu'il est possible que certaines personnes possèdent ce don à un degré extraordinairement élevé.

Dans l'épître du Nouveau Testament de Jacques, on dit aux fidèles que pour être guéris, ceux qui sont malades devraient appelez les anciens de l'église à prier et à oindre d'huile au nom du Seigneur.

Le Nouveau Testament dit que pendant le ministère de Jésus et après sa résurrection, les apôtres ont guéri les malades et chassés les démons, ont fait marcher les boiteux, ont ressuscité les morts et ont accompli d'autres miracles. Les apôtres étaient des hommes saints qui avaient un accès direct à Dieu et pouvaient canaliser son pouvoir pour aider et guérir les gens. Par exemple, Saint Pierre a guéri un homme infirme.

Jésus a utilisé des miracles pour convaincre les gens qu'il inaugurait l'ère messianique, comme dans Mt 12.28. Les érudits ont décrit les miracles de Jésus comme établissant le royaume au cours de sa vie.

Des récits ou des références à la guérison apparaissent dans les écrits de nombreux pères Ante Nicene, bien que beaucoup de ces mentions soient très générales et n'incluent pas de détails.

L'Église catholique romaine reconnaît deux types de guérison «non mutuellement exclusifs», (I, 3) (nn2–3) l'un justifié par la science et l'autre justifié par la foi:

En 2000, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi a publié une «Instruction sur les prières pour la guérison» avec des normes spécifiques sur les réunions de prière pour obtenir la guérison, qui présente les doctrines de l'Église catholique sur la maladie et la guérison. (P230)

Il accepte "qu'il puisse y avoir des moyens de guérison naturelle qui n'ont pas encore été compris ou reconnus par la science", (n6) mais il rejette les pratiques superstitieuses qui ne sont ni compatibles avec l'enseignement chrétien ni compatibles avec les preuves scientifiques. (nn11-12)

La guérison par la foi est rapportée par les catholiques à la suite de l'interc prière essentielle à un saint ou à une personne ayant le don de guérir. Selon U.S. Magazine catholique , "Même à cette ère scientifique sceptique, postmoderne, les miracles sont vraiment possibles." Selon un sondage Newsweek , les trois quarts des catholiques américains disent prier pour des "miracles".

Selon John Cavadini, lorsque la guérison est accordée, "Le miracle n'est pas principalement pour la personne guérie, mais pour tout le monde, comme un signe de l'œuvre de Dieu dans la guérison ultime appelée «salut», ou un signe du royaume qui vient. " Certains pourraient considérer leur propre guérison comme un signe qu'ils sont particulièrement dignes ou sacrés, tandis que d'autres ne le méritent pas.

L'Église catholique a une Congrégation spéciale dédiée à une enquête approfondie sur la validité des prétendus miracles attribués aux futurs saints. Le pape François a resserré les règles sur l'argent et les miracles dans le processus de canonisation. Puisque les chrétiens catholiques croient que la vie des saints canonisés dans l'Église reflétera celle du Christ, beaucoup s'attendent à des miracles de guérison. Alors que la conception populaire d'un miracle peut être très large, l'Église catholique a une définition spécifique du type de miracle officiellement reconnu dans un processus de canonisation.

Selon Catholic Encyclopedia , on dit souvent que les guérisons dans les sanctuaires et pendant les pèlerinages chrétiens sont principalement dues à la psychothérapie - en partie à la confiance confiante en la providence divine, et en partie à la forte attente de guérison qui vient des personnes suggestibles à ces moments et dans ces lieux.

Parmi les récits les plus connus des catholiques sur les guérisons par la foi figurent ceux attribués à l'intercession miraculeuse de l'apparition de la Bienheureuse Vierge Marie connue sous le nom de Notre-Dame de Lourdes au sanctuaire de Notre-Dame de Lourdes en France et aux rémissions de vie -maladie menaçante revendiquée par ceux qui ont demandé de l'aide à Saint Jude, qui est connu comme le "saint patron des causes perdues".

En 2004, des médecins catholiques ont affirmé qu'il y avait eu 67 miracles et 7000 médicaux inexplicables remèdes à Lourdes depuis 1858. Dans un livre de 1908, il dit que ces cures ont été soumises à un examen médical intense et n'ont été reconnues comme des cures spirituelles authentiques qu'après qu'une commission de médecins et de scientifiques, appelée le Bureau médical de Lourdes, avait exclu tout mécanisme physique pour le rétablissement du patient.

Dans certaines églises évangéliques pentecôtistes et charismatiques, une place particulière est donc réservée aux guérisons par la foi avec imposition des mains lors des cultes ou pour les campagnes d'évangélisation. La guérison par la foi ou la guérison divine est considérée comme un héritage de Jésus acquis par sa mort et sa résurrection. Le biblicisme garantit que les miracles et les guérisons décrits dans la Bible sont toujours pertinents et peuvent être présents dans la vie du croyant.

Au début du 20e siècle, le nouveau mouvement pentecôtiste a attiré des participants du mouvement de la Sainteté et d'autres mouvements en Amérique qui croyaient déjà en la guérison divine. Dans les années 1930, plusieurs guérisseurs ont attiré de grandes foules et établi des adeptes dans le monde entier.

Les premiers pentecôtistes au sens moderne sont apparus à Topeka, au Kansas, dans une école biblique dirigée par Charles Fox Parham, un professeur de sainteté et ancien Pasteur méthodiste. Le pentecôtisme a attiré l'attention du monde entier en 1906 grâce au renouveau de la rue Azusa à Los Angeles dirigé par William Joseph Seymour.

Smith Wigglesworth était également une figure bien connue au début du 20e siècle. Ancien plombier anglais devenu évangéliste qui vivait simplement et ne lisait rien d'autre que la Bible depuis le moment où sa femme lui a appris à lire, Wigglesworth a voyagé à travers le monde pour prêcher sur Jésus et pratiquer des guérisons par la foi. Wigglesworth a prétendu ressusciter plusieurs personnes d'entre les morts au nom de Jésus lors de ses réunions.

Au cours des années 1920 et 1930, Aimee Semple McPherson était un guérisseur de foi controversé de plus en plus populaire pendant la Grande Dépression. Par la suite, William M. Branham a été crédité comme l'initiateur des réveils de guérison après la Seconde Guerre mondiale. (P58) (p25) Le renouveau de guérison qu'il a commencé a conduit beaucoup à imiter son style et a engendré une génération de guérisseurs de la foi. Pour cette raison, Branham a été reconnu comme le «père des guérisseurs modernes». Selon l'écrivain et chercheur Patsy Sims, "la puissance d'un service Branham et sa présence scénique restent une légende sans précédent dans l'histoire du mouvement charismatique". À la fin des années 1940, Oral Roberts, qui était associé et promu par le magazine Branham's Voice of Healing est également devenu bien connu, et il a continué à guérir par la foi jusqu'aux années 1980. Roberts a écarté la guérison par la foi à la fin des années 1950, déclarant: «Je n'ai jamais été un guérisseur par la foi et je n'ai jamais été élevé de cette façon. Mes parents croyaient fermement en la science médicale et nous avons un médecin qui s'occupe de nos enfants lorsqu'ils tombent malades. Je ne peux guérir personne - Dieu fait cela. " Une amie de Roberts était Kathryn Kuhlman, une autre guérisseuse populaire, qui a acquis une renommée dans les années 1950 et qui avait un programme télévisé sur CBS. À cette époque également, Jack Coe et AA Allen étaient des guérisseurs de la foi qui voyageaient avec de grandes tentes pour de grandes croisades en plein air.

L'utilisation réussie de la télévision par Oral Roberts comme moyen de gagner un public plus large a conduit d'autres à suivre costume. Son ancien pilote, Kenneth Copeland, a commencé un ministère de guérison. Pat Robertson, Benny Hinn et Peter Popoff sont devenus des télévangélistes bien connus qui prétendaient guérir les malades. Richard Rossi est connu pour la publicité de ses cliniques de guérison par le biais de la télévision et de la radio laïques. Kuhlman a influencé Benny Hinn, qui a adopté certaines de ses techniques et a écrit un livre sur elle.

La Science Chrétienne affirme que la guérison est possible par la prière basée sur une compréhension de Dieu et la perfection spirituelle sous-jacente de la création de Dieu. On pense que le monde matériel tel qu'il est humainement perçu n'est pas la réalité spirituelle. Les scientifiques chrétiens croient que la guérison par la prière est possible dans la mesure où elle réussit à faire entrer la réalité spirituelle de la santé dans l'expérience humaine. Les scientifiques chrétiens croient que la prière ne change pas la création spirituelle mais en donne une vision plus claire, et le résultat apparaît dans la scène humaine comme une guérison: l'image humaine s'ajuste pour coïncider plus étroitement avec la réalité divine. Les scientifiques chrétiens ne se considèrent pas comme des guérisseurs de la foi car la foi ou la croyance en la science chrétienne n'est pas requise de la part du patient, et parce qu'ils la considèrent comme fiable et prouvable plutôt que aléatoire.

Bien qu'il n'y ait pas hiérarchie de la Science Chrétienne, les praticiens de la Science Chrétienne consacrent tout leur temps à la prière pour les autres sur une base professionnelle et font de la publicité dans un annuaire en ligne publié par l'église. Les scientifiques chrétiens racontent parfois leurs histoires de guérison lors de réunions de témoignage hebdomadaires dans les églises locales de la science chrétienne, ou les publient dans les magazines de l'église, y compris The Christian Science Journal imprimé chaque mois depuis 1883, le Christian Science Sentinel imprimé chaque semaine depuis 1898, et The Herald of Christian Science un magazine en langue étrangère commençant par une édition allemande en 1903 et s'étendant plus tard aux éditions espagnoles, françaises et portugaises. Les salles de lecture de la science chrétienne ont souvent des archives de ces récits de guérison.

L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (SDJ) a une longue histoire de guérisons par la foi. De nombreux membres de l'Église LDS ont raconté leurs histoires de guérison dans la publication LDS, le Ensign . L'église croit que les guérisons résultent le plus souvent des bénédictions de la prêtrise données par l'imposition des mains; cependant, on pense aussi que la prière souvent accompagnée de jeûne provoque des guérisons. La guérison est toujours attribuée à la puissance de Dieu. Les saints des derniers jours croient que la prêtrise de Dieu, détenue par des prophètes (comme Moïse) et de dignes disciples du Sauveur, a été rétablie par des messagers célestes au premier prophète de cette dispensation, Joseph Smith.

Selon selon la doctrine de la SDJ, même si les membres peuvent avoir l'autorité rétablie de la prêtrise pour guérir au nom de Jésus-Christ, tous les efforts doivent être faits pour rechercher l'aide médicale appropriée. Brigham Young a déclaré cela efficacement, tout en notant également que le résultat final dépend toujours de la volonté de Dieu.

Si nous sommes malades, et demandons au Seigneur de nous guérir, et de tout faire pour nous, c'est nécessaire, selon ma compréhension de l'Évangile du salut, je pourrais tout aussi bien demander au Seigneur de faire pousser mon blé et mon maïs, sans que je laboure le sol et que je jette la semence. Il me paraît cohérent d’appliquer tous les remèdes qui entrent dans le champ de mes connaissances et de demander à mon Père céleste, au nom de Jésus-Christ, de sanctifier cette application à la guérison de mon corps.

Mais supposons que nous voyagions dans les montagnes, ... et qu'un ou deux soient tombés malades, sans rien au monde sous forme de médecine curative à notre portée, que devons-nous faire? Selon ma foi, demandez au Seigneur tout-puissant de… guérir les malades. C'est notre privilège, quand nous sommes tellement situés que nous ne pouvons rien obtenir pour nous aider. Alors le Seigneur et ses serviteurs peuvent tout faire. Mais c'est mon devoir de faire, quand je l'ai en mon pouvoir.

Nous imposons les mains aux malades et souhaitons qu'ils soient guéris, et prions le Seigneur de les guérir, mais nous ne pouvons pas toujours dire que il le fera.

L'Islam

Konkhogin Haokip a affirmé que certains musulmans croient que le Coran a été envoyé non seulement comme une révélation, mais comme un médicament, et qu'ils croient que le Coran guérit tout physique et les maux spirituels par des pratiques telles que

Scientologie

Certains critiques de la Scientologie ont fait référence à certaines de ses pratiques comme étant similaires à la guérison par la foi, sur la base des affirmations de L. Ron Hubbard dans Dianétique: la science moderne de la santé mentale et autres écrits.

Hindusim

De nombreux baba et hommes de Dieu hindous affirment qu'ils peuvent faire la guérison par la foi.

Sathya Sai baba est l'un des célèbres gourous indiens qui prétendent faire la foi guérison . Des rapports de guérison par la foi ont été attribués à Sathya Sai Baba par ses disciples.

Recherche scientifique

Presque tous les scientifiques considèrent la guérison par la foi comme une pseudoscience. Certains opposants à l'étiquette de pseudoscience affirment que la guérison par la foi ne fait aucune déclaration scientifique et devrait donc être traitée comme une question de foi qui n'est pas testable par la science. Les critiques répondent que les allégations de remèdes médicaux doivent être testées scientifiquement car, bien que la foi dans le surnaturel ne soit généralement pas considérée en soi comme relevant de la science, les allégations d'effets reproductibles sont néanmoins sujettes à des recherches scientifiques.

Les scientifiques et les médecins trouvent généralement que la guérison par la foi manque de plausibilité biologique ou de garantie épistémique, 30–31 qui est l'un des critères utilisés pour juger si la recherche clinique est éthique et financièrement justifiée. Une revue Cochrane de la prière d'intercession a trouvé "bien que certains des résultats d'études individuelles suggèrent un effet positif de la prière d'intercession, la majorité ne le fait pas". Les auteurs ont conclu: "Nous ne sommes pas convaincus que d'autres essais de cette intervention devraient être entrepris et préférerions voir toutes les ressources disponibles pour un tel essai utilisées pour enquêter sur d'autres questions dans les soins de santé".

Une revue dans 1954 a étudié la guérison spirituelle, le toucher thérapeutique et la guérison par la foi. Sur la centaine de cas examinés, aucun n'a révélé que l'intervention du guérisseur à elle seule avait entraîné une amélioration ou une guérison d'un handicap organique mesurable.

De plus, au moins une étude a suggéré que les scientifiques chrétiens adultes, qui utilisent généralement la prière plutôt que des soins médicaux, ont un taux de mortalité plus élevé que les autres personnes du même âge.

Le Global Medical Research Institute (GMRI) a été créé en 2012 pour commencer à collecter les dossiers médicaux des patients qui prétendent avoir reçu un miracle de guérison surnaturel à la suite des pratiques de guérison spirituelle chrétienne. L'organisation dispose d'un panel de médecins qui examinent les dossiers du patient en examinant les entrées avant les miracles revendiqués et les entrées après que le miracle a été prétendu avoir eu lieu. «Le but général du GMRI est de promouvoir une compréhension empirique des effets physiologiques, émotionnels et sociologiques des pratiques chrétiennes de guérison spirituelle». Ceci est accompli en appliquant les mêmes normes rigoureuses que celles utilisées dans d'autres formes de recherche médicale et scientifique.

Un article de 2011 dans le magazine New Scientist citait des résultats physiques positifs de la méditation, de la pensée positive et de la foi spirituelle

Criticisme

—John Dominic Crossan

Les sceptiques de la guérison par la foi offrent principalement deux explications pour des anecdotes de remèdes ou d'améliorations, évitant tout besoin de faire appel au surnaturel. Le premier est post hoc ergo propter hoc , ce qui signifie qu’une véritable amélioration ou une rémission spontanée peut avoir été ressentie par coïncidence, mais indépendamment de tout ce que le guérisseur ou le patient a fait ou dit. Ces patients se seraient tout aussi bien améliorés même s'ils n'avaient rien fait. Le second est l'effet placebo, par lequel une personne peut ressentir un véritable soulagement de la douleur et d'autres soulagements symptomatiques. Dans ce cas, le patient a vraiment été aidé par le guérisseur de la foi ou un remède basé sur la foi, non par une fonction mystérieuse ou numineuse, mais par le pouvoir de sa propre croyance qu'il serait guéri. Dans les deux cas, le patient peut ressentir une réelle réduction des symptômes, bien que dans aucun des deux cas quelque chose de miraculeux ou d'inexplicable ne se soit produit. Les deux cas, cependant, sont strictement limités aux capacités naturelles du corps.

Selon l'American Cancer Society:

... les preuves scientifiques disponibles ne soutiennent pas les affirmations selon lesquelles la guérison par la foi peut réellement guérir les maux physiques ... Une revue publiée en 1998 a examiné 172 cas de décès d'enfants traités par la guérison par la foi au lieu des méthodes conventionnelles. Ces chercheurs ont estimé que si un traitement conventionnel avait été administré, le taux de survie de la plupart de ces enfants aurait été supérieur à 90 pour cent, le reste des enfants ayant également de bonnes chances de survie. Une étude plus récente a révélé que plus de 200 enfants étaient morts de maladies traitables aux États-Unis au cours des trente dernières années parce que leurs parents comptaient sur la guérison spirituelle plutôt que sur un traitement médical conventionnel.

L'American Medical Association considère que la prière en tant que thérapie ne devrait pas être une dépense médicalement remboursable ou déductible.

Le philosophe et sceptique belge Etienne Vermeersch a inventé le terme effet de Lourdes comme une critique des possibilités de pensée magique et d'effet placebo pour les remèdes miraculeux revendiqués comme il y en a aucun événement documenté où un bras sectionné a été rattaché par la guérison par la foi à Lourdes. Vermeersch identifie l'ambiguïté et la nature équivoque des remèdes miraculeux comme une caractéristique clé des événements miraculeux.

Impact négatif sur la santé publique

Le recours à la guérison par la foi à l'exclusion d'autres formes de traitement peut avoir un impact sur la santé publique en réduisant ou en supprimant l'accès aux techniques médicales modernes. Cela se manifeste à la fois par des taux de mortalité plus élevés pour les enfants et par une espérance de vie réduite pour les adultes. Les critiques ont également noté des blessures graves qui ont résulté de «guérisons» faussement étiquetées, où les patients se considèrent à tort guéris et cessent ou se retirent du traitement. Par exemple, au moins six personnes sont décédées après la guérison par la foi par leur église et on leur a dit qu'elles avaient été guéries du VIH et qu'elles pourraient arrêter de prendre leurs médicaments. La position déclarée de l'AMA est que "la prière en tant que thérapie ne doit pas retarder l'accès aux soins médicaux traditionnels". Le choix de la guérison par la foi tout en rejetant la médecine moderne peut entraîner et entraîne la mort inutilement des gens.

La critique théologique chrétienne de la guérison par la foi

La critique théologique chrétienne de la guérison par la foi se divise généralement en deux niveaux distincts de désaccord .

Le premier est largement appelé la vision "ouverte mais prudente" du miraculeux dans l'église aujourd'hui. Ce terme est délibérément utilisé par Robert L. Saucy dans le livre Are Miraculous Gifts for Today? . Don Carson est un autre exemple d'un enseignant chrétien qui a avancé ce qui a été décrit comme une vision «ouverte mais prudente». En traitant les affirmations de Warfield, en particulier «l'insistance de Warfield pour que les miracles cessent», Carson affirme: «Mais cet argument ne tient que si ces dons miraculeux sont théologiquement liés exclusivement à un rôle d'attestation; et ce n'est manifestement pas le cas». Cependant, tout en affirmant qu'il ne s'attend pas à ce que la guérison se produise aujourd'hui, Carson critique certains aspects du mouvement de guérison par la foi, "Un autre problème est celui des abus immenses dans les pratiques de guérison ... La forme la plus courante d'abus est l'opinion selon laquelle puisque toute maladie est directement ou indirectement attribuable au diable et à ses œuvres, et puisque le Christ par sa croix a vaincu le diable, et par son Esprit nous a donné le pouvoir de le vaincre, la guérison est le droit d'héritage de tous les vrais chrétiens qui appellent sur le Seigneur avec une foi authentique. "

Le deuxième niveau de désaccord théologique avec la guérison par la foi chrétienne va plus loin. Communément appelé cessationnisme, ses adhérents prétendent soit que la guérison par la foi ne se produira pas du tout aujourd'hui, ou peut se produire aujourd'hui, mais ce serait inhabituel. Richard Gaffin plaide pour une forme de cessationnisme dans un essai aux côtés de Saucy dans le livre Are Miraculous Gifts for Today ? Dans son livre Perspectives sur la Pentecôte , Gaffin déclare de la guérison et des dons connexes que "la conclusion à tirer est celle qui est énumérée dans 1 Corinthiens 12 (vv. 9f., 29f.) Et rencontrée tout au long du récit dans Les actes, ces dons, en particulier lorsqu'ils sont exercés régulièrement par un individu donné, font partie de la structure fondamentale de l'église ... et sont donc passés de la vie de l'église. " Gaffin nuance cependant cela en disant: «En même temps, cependant, la volonté souveraine et la puissance de Dieu aujourd'hui de guérir les malades, en particulier en réponse à la prière (voir par exemple Jacques 5: 14,15), doivent être reconnues et a insisté. "

Fraude

Les sceptiques des guérisseurs confessionnels signalent des pratiques frauduleuses soit dans les guérisons elles-mêmes (telles que les plantes du public souffrant de fausses maladies), soit en même temps que le travail de guérison prétendument en cours et prétendent que la guérison par la foi est une pratique charlatane dans laquelle les "guérisseurs" utilisent des illusions non surnaturelles bien connues pour exploiter des personnes crédules afin d'obtenir leur gratitude, leur confiance et leur argent. The Faith Healers de James Randi enquête sur des évangélistes chrétiens tels que Peter Popoff, qui prétendait guérir des malades sur scène devant un public. Popoff a prétendu connaître des détails privés sur la vie des participants en recevant des transmissions radio de sa femme qui était en dehors de la scène et avait recueilli des informations auprès des membres du public avant le spectacle. Selon ce livre, plusieurs des principaux guérisseurs évangélistes modernes se sont engagés dans la tromperie et la fraude. Le livre a également demandé comment les guérisseurs utilisent les fonds qui leur ont été envoyés à des fins spécifiques. Le physicien Robert L. Park et le médecin et défenseur des consommateurs Stephen Barrett ont remis en question l'éthique de certains frais exorbitants.

Il y a également eu des controverses juridiques. Par exemple, en 1955, lors d'un service de réveil Jack Coe à Miami, en Floride, Coe a dit aux parents d'un garçon de trois ans qu'il avait guéri leur fils qui avait la polio. Coe a alors dit aux parents de retirer les orthèses de jambe du garçon. Cependant, leur fils n'a pas été guéri de la polio et le retrait des broches a laissé le garçon dans une douleur constante. En conséquence, grâce aux efforts de Joseph L. Lewis, Coe a été arrêté et accusé le 6 février 1956 de pratiquer la médecine sans licence, un crime dans l'état de Floride. Un juge de paix de Floride a rejeté l'affaire au motif que la Floride exempte de la loi la guérison divine. Plus tard dans l'année, Coe a reçu un diagnostic de polio bulbaire et est décédé quelques semaines plus tard à l'hôpital Parkland de Dallas le 17 décembre 1956.

Miracles à vendre

La personnalité de la télévision Derren Brown a produit un émission sur la guérison par la foi intitulée "Miracles à vendre" qui a sans doute exposé l'art de la guérison par la foi comme une arnaque. Dans cette émission, Derren a formé un entraîneur de plongée sous-marine choisi parmi le grand public pour être un guérisseur de la foi et l'a emmené au Texas pour livrer avec succès une session de guérison par la foi à une congrégation.

Loi des États-Unis

La loi de 1974 sur la prévention et le traitement de la maltraitance des enfants (CAPTA) obligeait les États à accorder des exemptions religieuses aux lois sur la négligence et la maltraitance d'enfants afin de recevoir des fonds fédéraux. Les amendements CAPTA de 1996 42 U.S.C. § 5106i état:

(a) En général. - Rien dans la présente loi ne doit être interprété -

"(1) comme établissant une exigence fédérale selon laquelle un parent ou un tuteur légal fournisse à un enfant un service médical ou un traitement contre les croyances religieuses du parent ou du tuteur légal; et <<2) d'exiger qu'un État constate ou interdise à un État de constater, de mauvais traitements ou de négligence dans les cas où un parent ou un tuteur légal dépend uniquement ou partiellement de moyens spirituels plutôt que d'un traitement médical, conformément aux croyances religieuses du parent ou du tuteur légal.

"b) Condition de l'État. - Nonobstant le paragraphe (a), un État doit, au minimum, avoir en place, en vertu de la législation de l'État, le pouvoir d'autoriser le système des services de protection de l'enfance de l'État à exercer tous recours juridiques, y compris l'autorité d'engager des poursuites judiciaires devant un tribunal de juridiction compétente, pour fournir des soins médicaux ou un traitement à un enfant lorsque ces soins ou traitements sont nécessaires pour prévenir ou réparer un préjudice grave à l'enfant, ou pour empêcher le wi traitement médicalement indiqué chez les enfants atteints de maladies potentiellement mortelles. Sauf en ce qui concerne la suspension de traitements médicalement indiqués à des nourrissons handicapés présentant des conditions potentiellement mortelles, les décisions au cas par cas concernant l'exercice de l'autorité de cette sous-section seront à la seule discrétion de l'État.

Trente- un État a des exemptions religieuses pour maltraitance d'enfants. Ce sont l'Alabama, l'Alaska, la Californie, le Colorado, le Delaware, la Floride, la Géorgie, l'Idaho, l'Illinois, l'Indiana, l'Iowa, le Kansas, le Kentucky, la Louisiane, le Maine, le Michigan, le Minnesota, le Mississippi, le Missouri, le Montana, le Nevada, le New Hampshire, le New Jersey, Nouveau-Mexique, Ohio, Oklahoma, Oregon, Pennsylvanie, Vermont, Virginie et Wyoming. Dans six de ces États, l'Arkansas, l'Idaho, l'Iowa, la Louisiane, l'Ohio et la Virginie, les exemptions s'étendent au meurtre et à l'homicide involontaire coupable. Parmi ceux-ci, l'Idaho est le seul État accusé d'avoir un grand nombre de décès en raison de la législation ces derniers temps. En février 2015, une controverse a éclaté dans l'Idaho à propos d'un projet de loi censé renforcer davantage le droit des parents de refuser les soins médicaux à leurs enfants.

Condamnations pour homicide imprudent

Des parents ont été condamnés pour maltraitance d'enfants et crime d'homicide par négligence imprudent et reconnu responsable du meurtre de leurs enfants alors qu'ils refusaient des soins médicaux vitaux et ne choisissaient que la prière.